Gebeden, Grandmothers / Grootmoeders, Healing, LeMUria

De GROOTMOEDERS van ULURU: GEBED vanuit de Eeuwige Stilte

GEBED VANUIT DE EEUWIGE STILTE

 

EEUWIGE STILTE

DIE TEGEN ONS ZINGT

DIE ONS DOORDRINGT, ALLES OVERSTIJGT EN BIJBRENGT

DOOR ONS IN ELKANDER TE SPIEGELEN

ZONDER OORDEEL

 

EEUWIGE STILTE

BEGELEID ONS MET JOUW VURIGE MISSIE

LANGS DE LEMURIAANSE OERWATEREN & LUCHTEN

DAT WIJ DOOR TE SPELEN

MET ALLE AARDSE ELEMENTEN

DE LESSEN OP ONZE LEVENSWEG 

ZULLEN ONT-MOETEN EN INZIEN

 

EEUWIGE INFLUISTERING

BEVLOEI ONS MET JOUW FLUWELEN WIL

ZODAT WIJ ALLES MET RESPECT  AANRAKEN

HELP ONS

 VANUIT ONS HOGER HART
TE LEREN SPREKEN

ZODAT WIJ NIEMAND ONNODIG PIJN DOEN

 

EEUWIGE SCHOONHEID

INSPIREER ONS DOOR TE LEREN OBSERVEREN

ZONDER TE OORDELEN

ZONDER TE KWETSEN

 ZODAT ZELFS NÁ DIT LEVEN

DE ZUIVERSTE 

KLANKEN & TONEN-

VOL LEMURIAANSE WIJSHEID

  NOG NA TRILLEN

TEN BEHOEVE VAN DE TOEKOMST

 

EEUWIGE EENHEID

WANNEER WIJ DAN NA DIT LEVEN VERDER REIZEN

NAAR HET EEUWIGE ALTAAR VAN GOD & GODIN

LAAT ER DAN

 LEMURIA ALS EEN MOEDER GODINNEN AARDE

ZIJN HERBOREN

WAAR ONZE WIJSHEIDS-LEVENSSPIRAAL TOT IN

LENGTE DER DAGEN DOOR ZAL BLIJVEN GROEIEN

IK VRAAG U:

MOEDER LEMURIA & DE HATHORS “WAAKT OVER ALLEN”

ZODAT WIJ NIMMER MEER ZULLEN VERDWALEN!

 

The Grandmothers van Uluru Bless YOU ALL

www.sterrenpoort.com

Aarde-Water-Vuur-Lucht elementen, Aartsengelen, Healing, Meditatie/Visualisatie, Persoonlijke groei en ontwikkeling, Visualisaties

Vuurmeditatie met het Briljante Licht van de Aartsengelen

De Vuurmeditatie werkt als een bijzonder reinigende visualisatie oefening die je in het begin een paar keer moet doen om een blijvend voelbaar effect te genereren. Het kan gebruikt worden

  • voorafgaande aan een van mijn geschreven inwijdingsgebeden elders op dit Blog of
  • ter voorbereiding voor het ontvangen van een belangrijke Licht Transmissie, maar kan te alle tijden ook dienen
  • als bescherming tegen ‘ontkrachters’ van jouw LeMUriaanse Lichtveld.

Vooraf
Steek een witte (Kwan Yin) kaars aan, zet als je het prettig vindt een zacht rustig muziekje op, ga lekker zitten met beide voeten goed op de grond, leg je handen open in je schoot of wat jij zelf gewend bent én vraag bescherming en hulp van alle Lichtwezens die jou willen omringen met hun Licht voor het hoogst haalbare transformatie doel, voor jezelf alsook Moeder Aarde en al haar levende wezens. Haal een paar keer heel diep adem door je neus en blaas deze geleidelijk in ongeveer 5-7 seconden door je mond uit.

Zeg dan hardop of in jezelf:

Ik Roep aan: de 4 LeMUriaanse Bescherm Aartsengelen van de 4 windrichtingen:

Raphaël van het Oosten – van het element Lucht – doorstraal en omhul mij met jouw briljante smaragdgroene vuur.
Het  symbool van Raphaël is een caduceus:Gerelateerde afbeelding
Michaël van het Zuiden – van het element Vuur – doorstraal en omhul mij met jouw briljante elktrisch blauwe vuur
Het symbool van Michaël is een zwaard:      The Electric Blue Ray + Clearing Bloodlines Transmissions

Gabriël van het Westen – van het element Water – doorstraal en omhul mij met jouw briljant diamanten witgouden vuur
Het symbool van Gabriël is een kelk waaruit diamant water stroomt:                                                                        Afbeeldingsresultaat voor diamant chalice
Uriël van het Noorden – van het element Aarde – doorstraal en omhul mij met jouw robijn-oranje vuur
Het symbool van Uriël is een pentagram: Afbeeldingsresultaat voor pentagram

Ik Roep aan: de 5 Aartsengelen van het aloude Lemuria:
Metatron uit de Centrale Zon omlaag – doorstraal en omhul mij met jouw Kosmische magnetische briljant fonkelende gouden vuurkracht
Sandalfon uit Moeder Aarde omhoog – doorstraal en omhul mij met jouw Lemuriaanse elektrische briljant fonkelende wit vuurkracht
Chamuël uit de Lemuriaanse VenusBron – doorstraal en omhul mij met jouw briljant fonkelende roze koperen vuurkracht
Zadkiël uit de Omri TasBron – doorstraal en met jouw violet purperen vuurkracht
Jofiël uit het Elohim Centrum in de Binnenaarde – doorstraal en met  jouw briljant fonkelende witgouden vuurkracht

  • Ik moedig je aan om de vurige kleurige minutenlang eerst stuk voor stuk door en om je heen te gaan visualiseren én
  • Daarna vanuit je hartchakra deze vuurzee ver weg uit te laten stralen álle kanten op.
  • Zie jezelf dan ook helemaal opgaan in die kleur. Vergeet hierbij niet je botten, spieren, bloedvaten, je huid, je organen en darmen, cellen, atomen etc. te benoemen en vol in het licht te zetten.
  • Ten slotte visualiseer je dat telkens ook naast jouw fysieke lichaam, je emotionele, mentale & spirituele lichtlichamen doorstraald, doordrongen en omhuld  wordt door één gebundelde Vuurzee van Regenboog Aartsengelen Licht.
  • Je kan hierna nog verder gaan door te visualiseren dat deze regenboogvuurzee alsmaar verder uitdijt en ook je stoel, het meubilair, het inventaris, het plafond, de vloer en de muren van jou kamer doordringt, net zo lang totdat je hele huis gehuld is in het Regenboog VuurLicht.
  • Kom dan langzaam terug OF vervolg met de vraag om LeMUriaanse Licht Transmissie OF lees meteen nog een van mijn gebeden hardop die ik op dit Blog elders heb geplaatst en inwijdende elementen in zich dragen. Voel maar wat jij nodig hebt.
  • Vergeet niet al je weldoeners te bedanken die je hebben bijgestaan.
  • Blijf in ieder geval nog een poosje zitten om na te genieten van de energie! Deze zal dagen door blijven werken!

www.sterrenpoort.com

Atman, Brahma, Creatieve uitingsvormen, Mala - gebedsketting, Meditatie/Visualisatie, Persoonlijke groei en ontwikkeling, Shiva, Vishnu/Vishnoe

Een Mala gebedsketting. Leuk om zelf te maken


MALA  –  gebedsketting

Een Mala heeft van oorsprong een heilige achtergrond, maar raakt heden ten dage in onze westerse wereld ook weer steeds meer ingeburgerd en wordt gebruikt als:

  1. Een creatieve impuls om zelf op geïnspireerde wijze een eigen Mala samen te stellen.
  2. Een machtige stap op weg naar Verlichting
  3. Als praktisch hulpmiddel (telraam) om je beter te leren focussen en concentreren tijdens meditatie, mantra of gebed.


Mijn eigen Mala met 108 kralen@MariavanderGeest

Wat is een Mala
Mala betekent ‘hemelse krans’ en wordt gebruikt voor reflectie, yoga beoefening, reiniging van chakra’s of kristallen. Een Mala dragen heeft voor boeddhisten en hindoes een heilige betekenis. Zij kan natuurlijk door iedereen gemaakt en gedragen worden, maar dient vooral voor hen die zelfbewuster vorm wil geven aan haar/zijn leven. De bidsnoer zal namelijk leiden tot een vreedzamer leven.
Een Mala is een korte benaming voor wat wordt aangeduid als Mala kralen ketting, yoga kralen, Rozenkrans, Rudraksha kralen, japa mala, juzu, meditatiekralen of gebedskralen.

De Tibetaanse gebedssnoer (Mala) bestaat gewoonlijk uit 108 kralen die gebruikt worden om de volledige rondgang tijdens een mantra, gebed of meditatie te tellen met gesloten ogen, voelend en meelopend met de vingers. Tijdens een volledige rondgang met een Mala, stellen de eerste 100 kralen een complete gebed voor.
De 8 kralen die dan nog overblijven staan symbool voor de inventarisatie van onze dagelijkse ‘fouten’ en deze te heroverwegen in gebed. Deze 8 kralen worden gezien als een dagelijks offer aan God.
Een volledige rondgang met de mala stelt symbolisch de terugreis van de mens weer naar God. Wij  dienen allen deze reis te maken, om ons los te maken van het Rad van reïncarnatie.
Het doel van de door onszelf te rijgen 108 kralen ketting is, dat alle onderdelen en kralen  een ware afspiegeling vormen van ons hogere bewustzijn, onze  ware ziel, onze universele Geest, die de 108 fasen moet doorlopen op haar reis naar verlichting.

Hoe gebruik je de Mala
Om tijdens een meditatie je mantra’s te tellen, drapeer je de Mala over de middelvinger of ringvinger (liever niet over je wijsvinger, want deze staat voor het ego). Nadat je een mantra of gebedstekst hebt gereciteerd, gebruik je je duim om één kraal door te schuiven.

Wat zijn de onderdelen van een Mala of Gebedsketting
Elk onderdeel van de 108 tellende kralenketting of armband, heeft een diepere betekenis. Zo hebben de draad, de verschillende soorten kralen, de kwasten, de knopen, de tellers  en soms ook andere componenten, allemaal een eigen betekenis. Hieronder volgen de 8 vaste onderdelen met uitleg.                                                                                 Kralen betekenis van een Mala

1) Waarom juist 108 kralen?

  • 108 is een heilig gewijd getal in uiteenlopende oosterse religies, waaronder hindoeïsme, boeddhisme en jaïnisme.
  • In Cambodja bevindt zich de Angkor Wat tempel, een Hindoe tempel, waarin zich een afbeelding bevindt van een slang waaraan wordt getrokken door 108 goden en demonen. De 54 goden trekken in de ene, de 54 demonen in de andere richting.
  • De grote boeddhistische tempels kennen 108 treden.
  • In de astrologie zijn er 12 huizen en 9 planeten, 12 x 9 = 108.
  • 108 = 4×27, en dat is 3×9, en dat is weer 3×3 welke verwijst naar de drie oer principes: iets ontstaat (Brahma), iets is er (Vishnu), en iets verdwijnt (Shiva).
  • Tibetaans-boeddhistische gebedssnoeren bevatten 108 kralen (soms 111). Zen priesters dragen om hun polsen juzu, dit is een boeddhistisch gebedssnoer bestaande uit 108 kralen.
  • In de Lankavatara Sutra stelt de Bodhisattva Mahamati aan Boeddha 108 vragen en in datzelfde hoofdstuk noemt Boeddha 108 ontkennende uitspraken.
  • Op boeddhistische scholen wordt er geleerd uit te gaan van het bestaan van 108 gevoelens. Dit aantal zou volgens Bhante Gunaratana worden bereikt door af te tasten of onze zintuigen reuk, tastzin, smaak, gehoor, zicht en bewustzijn: pijnlijk, plezierig of neutraal zijn en hierin onderscheidt te leren maken of ze intern (door ons zelf van binnenuit) worden voortgebracht, of extern (afkomstig van buitenaf) overgenomen worden, en dit vervolgens weer te splitsen naar verleden, heden en toekomst. Dit zou dan 6 × 3 × 2 × 3 = 108 gevoelens op kunnen leveren.
  • In Japan worden in de boeddhistische tempels bij de jaarwisseling 108 keer de klok geluid ter afsluiting van het oude jaar en verwelkoming van het nieuwe. Elke klokslag representeert een van 108 wereldlijke verleidingen die een mens moet weerstaan om Nirwana te bereiken.
  • De hindoegoden  hebben 108 namen. Het reciteren van deze namen gaat vaak vergezeld door het tellen met een Mala van 108-kralen tijdens religieuze ceremonies.
  • De diameter van de Zon is 108 keer de diameter van de Aarde.
  • De afstand van de Zon tot de Aarde is 108 keer de diameter van de Zon.
  • De gemiddelde afstand van de Aarde tot de Maan is 108 keer de diameter van de maan. Er werd gezegd dat de grote zieners uit de Vedanta-filosofie deze relatie kende. Hierdoor zou 108 een bijzonder getal zijn in Vedantische teksten.
  • De hoeken van een regelmatige vijfhoek zijn 108 graden.
  • Stonehenge heeft een diameter van ongeveer 108 voet.
  • Activatie van 108 energielijnen die ons lichaam rijk is ter stimulering van ons hartchakra.

2) Teller of Tussenin Kralen
Teller en Tussenin kralen in de Mala worden gebruikt om de gedachten terug te brengen tijdens het  mediteren als de geest afdwaalt. De tussenin kraal brengt ons bewustzijn terug naar ons hartcentrum of mantra. Als onze vingers over de ketting bewegen, voelen we de onderlinge verschillen tussen de diverse kralen en de tussenruimtes, waardoor we opmerkzaam worden gemaakt:

  1. of we nog gefocust zijn
  2. of in welk stadium we van ons mantra-gebed verkeren
  3. maar deze kraal kan ook verbonden zijn aan een bepaalde intentie die we aan een bepaalt soort kraal toekennen. Teller of Tussenin kralen in een Bidketting zijn dus een ouderwets middel om mensen te helpen gefocust te blijven tijdens het mediteren. Ze lijken ons steeds opnieuw in te ‘fluisteren’ Ben je hier?

    Zodra je een wat meer ervaren meditatie beoefenaar bent geworden en wat meer over de kracht van de focus gaat beschikken , kun je kiezen voor een Mala die geen tegenkralen heeft.Ook de intervallen waarin de Teller of Tussenin kralen zijn geplaatst, hebben een betekenis. In de Tibetaanse stijl worden de Tussenin kralen meestal geplaatst op elke 27e kraal. Andere variaties zijn ook mogelijk, maar in het algemeen zijn ze een veelvoud van het getal 9 of gelijke delen van het getal 108, zoals 2, 3, 4, 6, 9, 12, 18, 27, 36 of 54. Hoe meer tegenkralen worden gebruikt, des te meer intenties je aan jouw Mala kan meegeven tijdens je meditatie, of mantra.

3. De draad
De draad vertegenwoordigt de band of relatie die we met elkaar hebben in het heelal.Het verbindt de kralen en vormt als één verbindingskanaal de kralen die ook voor de verschillende planeten staan (zie eignde artikel) met het totale universum. De draad staat dus eigenlijk symbool voor het eenheidsbewustzijn en brengt tot uitdrukking dat alles met elkaar verweven is.
De kralen staan voor gemanifesteerde vormen van het BonLicht, waar alles van oorsprong uit vandaan komt. De Mala vertegenwoordigt een heel Lichtstelsel, opgebouwd uit een mozaïek van sterrenstelsels.

  1. De Knopen Tussen De Kralen
    De knopen tussen de kralen fungeren als tussen ruimtes, waardoor ze elkaar nauwelijks raken en ons niet af kunnen leiden door rinkelende geluiden tijdens gebed of meditatiegebruik . Tevens zal bij het breken van je draad niet alle kralen er in één keer vanaf rollen!
  2. De Guru-kraal (leraar), Meru-kraal, Sumeru-kraal of Paradijskraal
    Deze kraal staat voor de heilige berg Kailash in Tibet, de verblijfplaats van Lord/Lady Shiva en wordt door de Hindoes Meru genoemd. De berg is het pad dat 108 keer om de berg heen slingert naar de stad van Indra. Men zegt: Het Pad dat  de pelgrims leidt naar de sterren waar de goden bijeen komen en waar de dode zielen wachten op reïncarnatie, in het middelpunt van het heelal. De Guru-Kraal, Meru of Sumeru-kraal, is dan de 109e kraal. Deze kraal staat symbool voor God & Godin. Bij het beoefenen van deze meditatie mag de Guru-kraal nooit worden overgeslagen, want dat zou weinig respectvol zijn naar de eigen goddelijke leraar.
    Vervolgens dient moet men de Mala om te keren en terug te gaan in de omgekeerde richting.
  3. Het Kwastje of Tassel
    Deze vertegenwoordigt onze Goddelijke verbinding, aangezien het dé schakel is tussen de meditatiekralen en de heilige Guru-Kraal.
    Het Kwastje of de Tassel houdt het Goddelijke en het Aardse, het Vrouwelijke en het Mannelijke stevig gebundeld bij elkaar en is een uiting van de Verlichte staat, op weg naar eenwording met de Heilige Geest: De Turiya (het éénzijn, het ‘volmaakt-bewust-zijn’. Deze bewustzijnstoestand is aanwezig in de stilte. In de stilte ben je op natuurlijke wijze verbonden met het bestaan.
  4. De soorten kralen
    Elk type kraal heeft zo zijn eigen symbolische waarde door er een eigen betekenis aan te geven. Het kunnen naast kristallen en (half)edelstenen ook zaden, schelpen, houten kralen of Rudraksha’s zijn.
    Zoek daarom altijd vóór je aan de slag gaat datgene bij elkaar waar jij jouw eigen hart-intenties aan zou willen gaan verbinden.
  5. Uitleg en voorbeelden van de Rudraksha kralen
    Deze kralen zijn van oorsprong op natuurlijke wijze gewijd aan de Deity (goden en godinnen), Mantra’s en Planeten.
    Rudraksha kralen symboliseren de tranen van Lord/Lady Shiva en zorgen voor een goede gezondheid en bescherming. God Shiva mediteerde op het welzijn van de mensheid en liet tranen van medeleven opkomen. De tranen kristalliseerden na het raken van de aarde en veranderde in Rudraksha’s. Sindsdien zijn het heilige bessen voor de hindoes die veelal worden gebruikt voor het maken van gebedssnoeren/Mala’s.


Rudraksha kralen worden als zeer heilig beschouwd en werken genezend in op de eigenaar of gebruiker. In de Veda’s worden de Rudraksha’s ook genoemd als Ayurvedisch medicijn. Rudraksha’s variëren in grootte van 3 mm tot 40 mm. De kleinere zijn het zeldzaamst en meest kostbaar. De kralen hebben een zeer lange levensduur, bekend is dat zij tot wel acht generaties kunnen stand houden. Elke kraal hoort een aantal facetten of parten aan de buitenkant te hebben, die mukhi’s worden genoemd. Het aantal mukhi’s varieert van 1 tot 21. Elk nummer heeft een eigen betekenis en kent specifieke eigenschappen met bijhorende voordelen.

De heilige betekenis van de verschillende Rudraksha vormen heb ik gevonden op: www.rudraksha-center.com/types-of-rudraksha.html
  One Mukhi (Face) Rudraksha
This type of Rudraksha symbolizes Lord Shiva himself. Generally it comes in the shape of cashew nut or half moon. This is the supreme Rudraksha for anyone who want to enjoy all the worldly blessings as well as get devoted to the supreme power. A person wearing this rudraksha becomes Fearless and no amount of negative powers or enmity can affect him. The power of concentration increases, all his sins are destroyed and a feeling of contentment and happiness comes along with Spirituality. The wearer of this Rudraksha begins to feel a detachment from worldly affairs and his inclination towards the supreme power i.e. God increases. This is the only Rudraksha that provides Health, Wealth and Happiness in true sense as it also enhances the Spiritual Growth of the wearer.
Mantra : ‘ Om Hreem Namaha ‘
Ruling Planet : ‘ Sun ‘
  Two Mukhi (Face) Rudraksha
Two mukhi Rudraksha symbolizes the combined form of Lord Shiva and Goddess Parvati. Therefore, it is also known as the UNITY Rudraksha as it brings about unity for its wearer. This Rudraksha helps in harmonizing relations between two individuals (Husband-Wife, Father-Son and Friends etc.) thereby making happier and lasting relations. A 2 mukhi Rudraksha frees a person from even the sin of a cow slaughter. It gives a blessing of happy family, improved relationships with all people around as well as getting a suitable match.
Mantra : ‘ Om Namaha ‘
Ruling Planet : ‘ Moon ‘
Three Mukhi (Face) Rudraksha
A three Mukhi Rudraksha has three natural lines or Mukhas on its surface. The ruling deity of this Rudraksha is Lord Agni (Fire). This Rudraksha destroys all the sins done by a person in his past life and makes him pure on a spiritual level like Agni does with all those who come in its contact. This Rudraksha should also be worn to get rid of Inferiority Complex as well as from Fear of unknown. It is helpful for those people also who experience self hatred or mental stress and it makes a person energetic via freeing him from laziness.
Mantra : ‘ Om Kleem Namaha ‘
Ruling Planet : ‘ Mars ‘
  Four Mukhi (Face) Rudraksha
A four Mukhi Rudraksha have four lines (Mukhas) on its surface. The ruling deity of this Rudraksha is Lord Brahma (One of the Gods of Hindu Trinity) who is the creator of universe as well as the bestower of knowledge and creativity. A wearer of this Rudraksha becomes more knowledgeable since his powers of concentration and learning are increased manifold as well as his memory power also increases and therefore he is able to retain whatever knowledge he acquires. This Rudraksha also positively affects speech of the person so that he is able to use it for his advantage. Students who wear this Rudraksha are able to do better in their studies due to increased memory power and concentration.
Mantra : ‘ Om Hreem Namaha ‘
Ruling Planet : ‘ Mercury ‘
  Five Mukhi (Face) Rudraksha
A five Mukhi Rudraksha has got 5 natural lines (mukhas) on its surface. The ruling deity of this Rudraksha is Lord “Kalagni” which is a form of Lord Shiva. This is a most commonly found Rudraksha & it destroys the “Bad Karmas” of the present life, thereby making the wearer pure and his mind become peaceful and calm. This Rudraksha removes sins of various kinds which have been committed by a person in the present life. This Rudraksha has been highly regarded in Ancient Texts and Scripts and it has been given the status of ” Dev Guru Rudraksha ” because of the fact that its ruling planet is Jupiter who is the Guru of Gods. This Rudraksha also protects a person from Accidental Deaths and it is also very important in any kind of Saadhna or Meditation. A five mukhi Rudraksha also gives a person Name, Fame and Mental Peace.
Mantra : ‘ Om Hreem Namaha ‘
Ruling Planet : ‘ Jupiter ‘
  Six Mukhi (Face) Rudraksha
A Six Mukhi Rudraksha has six lines (Mukhas) on it surface. The ruling deity of this Rudraksha is Lord Kartikeya who is the second son of Lord Shiva and is also the chief of the celestial army. Therefore the wearer of this Rudraksha gets courage as well as wisdom by the blessings of Lord Kartikeya. This Rudraksha also increases the will power and the power of expression and hence, Leaders & Actors who have to perform or give speeches can derive benefits by wearing this bead. It is said that wearer of this Rudraksha is blessed by Goddess Parvati, Goddess Maha Lakshmi as well as Goddess Saraswati since all of them have blessed Lord Kartikeya who is the ruling Deity of this Rudraksha. Hence, the wearer of this Rudraksha is bestowed with Health, Wealth & Happiness as well as all the Luxuries, Pleasures and Comforts of Life since the ruling planet of this Rudraksha is planet Venus.
Mantra : ‘ Om Hreem Hoom Namah ‘
Ruling Planet : ‘ Venus ‘
  Seven Mukhi (Face) Rudraksha
A Seven mukhi Rudraksha has seven lines ( mukhas) on its surface. The ruling deity of seven Mukhi Rudraksha is Goddess Maha Lakshmi (Goddess of wealth) and the ruling planet is Saturn. Hence, the wearer of this Rudraksha gets wealth and prosperity by the blessings of Goddess Maha Lakshmi & he is also relieved of malefic or adverse affects of planet Saturn if the same is badly placed in one’s horoscope or if the wearer is under the major or minor affliction of Saturn known as Saturn Sade Sati and Small Panoti respectively. This Rudraksha is also related to the 7 sages (Saptarshi) and the wearer is bestowed with good Health and Wealth by their blessings. This Rudraksha is also very good for getting Success in Business and Increased profits if it is used in combination with 8 mukhi Rudraksha. This Rudraksha is also said to help in regaining block funds as well as for attracting wealth and therefore it is said to be extremely good for businessmen as well as for those also who are in a Job and want Success, Happiness, Promotion and Wealth. As per Ancient Vedic Texts, there are seven divine snakes who reside in the seven mukhas of this Rudraksha and therefore a person wearing this Rudraksha is protected from poisoning of any kind. Since this Rudraksha is blessed by many powerful Gods and Goddesses, the wearer is able to get good Name & Fame, Progress and Wealth as well as Good Luck by the blessiings of Goddess Maha Lakshmi, Saptrshi, seven Divine Snakes, seven Divine mothers as well as planet Saturn.
Mantra : ‘ Om Hoom Namaha ‘
Ruling Planet : ‘ Saturn ‘
  Eight Mukhi (Face) Rudraksha
The ruling deity of 8 mukhi Rudraksha is Lord Ganesha who is also known as “Vighna Harta” i.e. the remover of obstacles. Hence, the wearer of this Rudraksha is able to get Success in every venture by the blessings of Lord Ganesha. One of the most important effect of this Rudraksha is that it removes obstacles so that the wearer is able to achieve Success easily thereby leading to a happier life. This Rudraksha is said to be related to Lord Kartikeya as well who is the Elder Son of Lord Shiva. This Rudraksha also increases the stability of mind so that the wearer is able to remain more peaceful and calm. Any person who is desirous of getting Name, Fame and Leadership qualities should also wear this Rudraksha.
Mantra : ‘ Om Hoom Namaha ‘
Ruling Planet : ‘ Rahu ‘
  Nine Mukhi (Face) Rudraksha
The ruling deity of 9 mukhi Rudraksha is Goddess Maha Durga and it is believed that all the 9 incarnations of Goddess Durga (Shailputri, Brahmacharni, Chandraghanta, Kooshmanda, Skandmata, Katyayani, Kalratri, Maha Gauri & Siddhi Datri) reside in this Rudraksha and hence, the wearer of this Rudraksha is blessed by all of them. This Rudraksha is blessed by Lord Kaal Bhairav and Yamraj who is the Lord of Death and hence, its wearer is no more afraid of Death. This Rudraksha is said to make a person fearless and he is blessed with energy, power, dynamism and fearlessness which leads to a better self confidence thereby helping him achieve Success, Name & Fame. The wearer of this Rudraksha gets blessings which are received by fasting for the 9 days of Navratras. It is said that this Rudraksha also protects a person from the malefic effects of all the 9 planets.
Mantra : ‘ Om Hreem Hoom Namaha ‘
Ruling Planet : ‘ Ketu ‘
  Ten Mukhi (Face) Rudraksha
10 Mukhi Rudraksha represents Lord Vishnu who is the preserver of entire universe. It helps the wearer to overcome difficult times and ensures that the wearer & his family are protected by the blessings of Lord Vishnu. It also represents Gods of all the ten directions whose blessings are also showered on its wearer. All sins done by the ten human organs are destroyed by wearing this rudraksha. This Rudraksha is also blessed by Yamraj who is the God of Death and hence the wearer is saved from untimely death. It is also blessed by Das Maha Vidya ( 10 incarnations ). This Rudraksha also protects a person from any kind of Black magic, Evil Eye etc. since it controls and eliminates all kinds of Evil beings. This Rudraksha pacifies all the 9 planets and it is also a very good tool to remove Vastu faults of a place. Hence, the wearer of this Rudraksha is blessed by several Gods as well as he is protected from the negative effects of all the 9 planets, Black Magic and Evil Eye.
Mantra : ‘ Om Hreem Namaha ‘
Ruling Planet : None
  Eleven Mukhi (Face) Rudraksha

Eleven Mukhi Rudraksha is represented by Eleventh Rudra i.e. Lord Hanuman who is the Lord of Courage, Bravery and Adventure. Therefore its wearer gets a feeling of right actions, courage and he fears nothing. If a person wished to donate something for a good cause but could not do that due to any reason, then his wish is considered completed by merely wearing this Rudraksha. This Rudraksha is also blessed by Lord Indra and therefore the wearer is bestowed with all the Fortunes and Luxuries of life.Mantra : ‘ Om Hreem Hoom Namaha ‘
Ruling Planet : None
  Twelve Mukhi (Face) Rudraksha
12 Mukhi Rudraksha is ruled by Surya ( Lord Sun ) who creates a powerful Aura around the wearer. If the Planet Sun is Malefic in the wearers horoscope, then its negative effects are also pacified by this Twelve Mukhi Rudraksha. This Rudraksha improves the Administrative capacity of a person and therefore it is very good for Administrators, Businessmen, and Politicians who should wear this Rudraksha for Name, Fame, Wealth and Power. This Rudraksha is said to possess the Brilliance, Luster, Radiance and Strength of Lord Sun and hence, the wearer is bestowed with all these virtues. The wearer also gets protection from diseases, worries, fear of armed people and wild animals.
Mantra : ‘ Om Kraum Sraum Raum Namaha ‘
Ruling Planet : ‘ Sun ‘
  Thirteen Mukhi (Face) Rudraksha
13 Mukhi Rudraksha represent “Lord Kaamdev and Lord Indra” (King of the Gods). It is a very rare bead and it gives immense Wealth and the Position of Authority to its wearer. A person who wears is liked by all those people who interact with him by the blessings of Lord Indra. Hence, a person is able to achieve great heights of Success in his life by wearing this Rudraksha. A person wearing this Rudraksha is said to achieve perfection in Alchemy, Research work and Medicines. A person is able to enjoy all the Luxuries of life and he is able to lead a happy and satisfactory life. Since Lord Indra is the king of all the other Gods, a wearer of this Rudraksha is blessed by all the other Gods as well. A person desirous of getting Knowledge, Good Oratory and Debating power should use this Rudraksha.
Mantra : ‘ Om Hreem Namaha ‘
Ruling Planet : ‘ Venus ‘
  Fourteen Mukhi (Face) Rudraksha
14 Mukhi Rudraksha is also known as a Divine Gem ( Dev Mani ). This Rudraksha is considered to have come directly from the eyes of Lord Shiva who himself wears this bead. This Rudraksha activates the Ajna Chakra located between the two Eyebrows thereby giving the wearer an ability to visualize the future so that he is able to make correct decisions. This Rudraksha also represents the 3rd eye of Lord Shiva and hence the wearer is protected from all kinds of Negativity, Negative Energies and Enemies. The wearer of this Rudraksha becomes a favourite of Lord Shiva and he is blessed by both the Shiva and the Shakti. Not only his present becomes better but his future also becomes brighter. This Rudraksha start giving its results very quickly and hence the name Dev Mani.
Mantra : ‘ Om Namaha ‘
Ruling Planet : ‘ Saturn ‘
  Gauri Shankar Rudraksha
Two naturally joined Rudrakshas are known as Gauri Shankar Rudraksha. It represents a combined form of Lord Shiva and Goddess Parvati. This is a very powerful Rudraksha for improving relations between husband-wife, family and friends, and is considered as a best Rudraksha for bringing peace and happiness in the family. Those people who want to find a suitable match for marriage should wear this Rudraksha. Couples who are childless should also wear this Rudraksha.
Mantra : ‘ Om Gauri Shankaraye Namaha ‘
Ruling Planet : ‘ Moon ‘

 

Bronnen:
www.artsofbeing.nl/info-mala
www.malakamala.com/blogs/news/62615235-what-does-each-part-of-a-mala-mean-the-significance-of-a-mala
www.malaspirit.nl/over-rudraksha-mala-sieraden/
www.rudraksha-center.com/types-of-rudraksha.html
Bewaren
Bewarenwww.sterrenpoort.com
Beware
Beware
B
Bewaren

Inspiratieve omgeving, Kristallen & Mineralen, Museum

Museum De Oude Aarde

Giethoorn is een geweldige locatie om kennis te maken met de energie van een schitterende collectie kristallen en mineralen. Het is een winkel met aan de zijkant een museum. Beiden dragen de naam De Oude Aarde. Van over de hele wereld liggen hier kanjers te pronken en te stralen!
Het ligt aan het water waar de vele fluisterbootjes doorheen varen. Het is handig om je bezoek even goed voor te bereiden i.v.m. het parkeren van de auto, want dat kan niet naast de deur.

De Oude Aarde is in 1969 opgericht door René Boissevain. De eerste stenen in het museum waren de Australische Agaten. Onderaan dit bericht heb ik enkele foto’s toegevoegd van o.a. Australische mineralen.

Een van de meest interessante stenen vond ik zelf de Enhydro Agaat van 48 kilo uit Brazilië. Deze steen bevat OERWATER. Je mag de steen voorzichtig heen en weer bewegen waardoor je het oerwater in de steen ziet golven. UNIEK!


Een Enhydro Agaat gevuld met OerMOeder water@Maria van der Geest

Tijdens talrijke expedities naar verschillende landen als Australië, Madagaskar, Brazilië etc. werden er vele schitterende kristallen en mineralen aangetroffen en als museumstukken mee teruggenomen naar het museum in Giethoorn. Ook de huidige eigenaren verzamelden menig indrukwekkend mineraal en fossiel. Nog altijd breidt de collectie zich uit. Ieder stuk wordt gepresenteerd in de natuurlijke, onbewerkte vorm. Alleen enkele agaten en de versteend hout boomstam zijn doorgezaagd en gepolijst, om ze beter tot hun recht te laten komen.

Ik kan iedereen die van oprecht mooie stenen houdt een bezoek aan dit museum in Giethoorn aanbevelen. Alleen al om de kleurenpracht die aan ieder mineraal ten grondslag ligt te bewonderen! Velen zijn flink aan de maat. Het is een rijkdom om er zoveel bij elkaar te kunnen bewonderen.


Azuriet-Malachiet@Maria van der Geest

Bij de ingang van het complex ligt ook een winkel, waar je zelf hele mooie stenen of fossielen kunt aanschaffen, want ook de winkel is goed uitgerust.


Winkel bij Museum  van De Oude Aarde@ Maria van der Geest

Je kunt er namelijk ook Trilobieten,  Ammonieten etc. te koop. Deze stammen uit hele oude Tijdperken: zie de geologische tijdtabel

Trilobiet betekent Drielobbige, 3 lobben waarin elk lichaamsdeel is verdeeld. Trilobieten (521-250 miljoen jaar geleden) waren de meest succesvolle zeediertjes. Ze behoren met ammonieten (400-66 miljoen jaar geleden) en dinosauriërs (231-66 miljoen jaar geleden) tot de bekendste fossielen. Ze waren van enkele mm tot 90 cm groot. Ze hadden veel poten, elk met eens tel kieuwen en de meeste hadden facet-ogen (met soort blokjesveld erin). Ze konden alleen groeien door hun oude pantser af te werpen  en leefden in ondiepe zeeën en riffen. Hun resten zijn menigmaal gevonden in kalksteen. Er zijn 1500 soorten bekend, ze leefden in kolonies en rolden zich op om zich te beschermen. Zo zijn ze vaak gevonden.
(tekst ontleend aan foto museum)


Trilobieten@Maria van der Geest

Mexicaanse Kristalbollen

De Oude Aarde verteld er het volgende over:
Stel je eens voor dat je aan de rand van een vulkaankrater staat, vol met gloeiende en borrelende lava. Aan de bovenkant van die gloeiende brij zie je telkens gasbellen aan de oppervlakte kapot spatten. Miljoenen ronde gasbellen zijn van onder uit de krater op weg naar de oppervlakte. Maar dan…  dan gaat de lava stollen en dat begint uiteraard aan de bovenkant. (Net als warme pap die van het vuur wordt gehaald waar dan een vel op verschijnt).
Alle gasbellen die nog onderweg zijn, kunnen hierdoor niet meer ontsnappen en hangen met tienduizenden tegen dat plafond van die steenkorst. De gasbellen ‘stollen’ als het ware en worden ingekapseld. In de Mexicaanse streek Chihuahua heeft men een 44 miljoen jaar oude ‘lava-put’ ontdekt waar men deze gestolde gasbellen delft.


Op deze foto is de inhoud van mijn gekraakte Mexicaanse Kristalbol te zien. Deze bevat: Sideriet, Agaat, Bergkristal en Chacedoon

Hoe vormen zich de kristallen binnenin?
Door de gigantische hitte binnen in de bol, wervelen atomen en moleculen als gekken in het rond. Als de lava langzaam afkoelt, gaan zij zich weer oplijnen volgens de wetten der natuur (dit heet kristallisatie). Kiezelzuur heeft de gewoonte tijdens het afkoelingsproces alle holtes en spleten op te zoeken en dus ook in de gasholtes te vloeien. In de loop van miljoenen jaren wordt lava, die deze bollen omringt, door erosie aangetast en kan men deze ‘versteende gasbellen’ delven.

Wat zit er in? Dit kan je ontdekken door ze te kraken!
Niemand kan aan de buitenkant zien wat er binnenin zit. Pas nadat de geode met een speciale tang gekraakt is, wordt de inhoud zichtbaar. De schoonheid van mooie gekleurde Agaat of flonkerende kristallen laat je weer eens het grote wonder van de natuur zien!
Parkeren: Het is handig om eerst hun website te raadplegen of contact op te nemen, want het adres (Binnenpad 43) ligt aan het water en is met de auto onbereikbaar, waardoor een stukje lopen onvermijdelijk is. Er zijn meerdere mogelijkheden.
Openingstijden 2017 :
Maart t/m oktober: maandag t/m zondag 10 – 18 uur
November t/m februari: woensdag t/m zondag 10 – 17 uur
In de reguliere schoolvakanties ook geopend.
25 december en 1 januari altijd gesloten
Tarieven 2017: Volwassenen € 3,50, Kind € 2,50

Hier volgt een klein voorproefje:


Rozenkwartsen@Maria van der Geest

Versteend hout – fossielhouten boomstam@ Maria van der Geest


Amethist@Maria van der Geest

Apofyliet@Sterrenpoort

Amethist geode – Brazilië – 450 kg@Maria van der Geest

Goethiet kristal – Marokko

Engelvleugel Calciet – Mexico@Maria van der Geest

Versteend hout / fossiel hout@Maria van der Geest

Azuriet@Maria van der Geest

Phreniet – Australië@Maria van der Geest

Seleniet@Maria van der Geest

Bron: www.deoudeaarde.nl
Foto’s:  Maria van der Geest
www.sterrenpoort.com

Bewaren
Bewaren
Bewaren

Aardehealing, Gebed voor Moeder Aarde, Grandmothers / Grootmoeders

Grandmothers prayer / Grootmoeders gebed

AS ONE NET OF LIGHT
we walk on this earth together
AS ONE NET OF LIGHT
we live on Her every day
AS ONE NET OF LIGHT we love Her
AS ONE NET OF LIGHT we need Her
She loves our unity in diversity

AS ONE NET OF LIGHT
we listen to our Mother
AS ONE NET OF LIGHT
we need her holy Heart
AS ONE NET OF LIGHT we like Her
AS ONE NET OF LIGHT we feel Her
She respects and loves us as ONE community

Maria van der Geest
www.sterrenpoort.com

Ceremonie, Inspiratieve omgeving, Jaarfeesten

24 juni – Sint Jansdag en Vuurfeest

24 juni
Sint Jansdag-Vuurfeest-Midzomerfeest–Midzomer Zonnewende-Johannesdag-St. Baptistdag

Onder Sint-Jansdag werd van oorsprong ook wel Sint Joannesdag of Sint Johannesdag verstaan. Hiermee wordt Johannes de Doper bedoeld. Hij werd een half jaar voor Meester Jezus geboren op 24 juni. Sint-Jansdag lijkt de tegenpool van de kerstnacht. Het uiterlijke licht en de uiterlijke zonnewarmte staan dan tegenover de geboorte van een nieuw innerlijk licht in de diepste duisternis. Zo is het Sint Jansfeest bij uitstek het feest van de tegenpolen.

Deze dag valt samen met het midzomerfeest – midzomer zonnewende – dat van oudsher op veel plaatsen in Europa wordt gevierd.
Het is de langste dag en de kortste nacht van het jaar. Het midzomerfeest werd in de voorchristelijke tijd beleefd als het hoogtepunt van het jaar.
De geboorte van de heilige Johannes kent met name in Orthodoxe (Katholieke) landen een zeer oude traditie, die daar teruggaat naar nog veel oudere zonnewende feesten en rituelen.

Volgens de Juliaanse kalender viel het zomer zonnewende (solstitium), de langste dag van het jaar, op 24 juni, net als later het christelijke Sint Jansfeest. Hoewel de zonewende in de loop der eeuwen steeds verder van deze datum ging afwijken, bleef 24 juni aan dit feest gekoppeld. Pas bij de invoering van de Gregoriaanse kalender, in grote delen van Nederland niet eerder dan 1700, werd het zomer zonnewende op 21 juni vastgesteld. Tegen die tijd was het Midzomerfeest al zo ingekapseld in het Sint Jansfeest dat het begrip Midzomer nog steeds wordt verbonden met 24 juni. Het Woordenboek der Nederlandse taal geeft als omschrijving van Midzomer: ‘Het midden van den zomer, de langste dag, ook wel 24 juni, St. Jan Baptist. Strikt genomen kan Midzomer het beste op 21 of 22 juni gevierd worden.

Oude gewoontes rondom Ceremonies

In Europa, waaronder Nederland, werd jaarlijks rond 24 juni het Jansvuur nog ontstoken in verschillende dorpen. Vroeger had het vuur de symbolische betekenis van het zich jaarlijks ontdoen op rituele wijze van boze geesten.

Acht dagen voor Sint Jan brandde men bijvoorbeeld in Vlaanderen grote bossen stro langs de straten, zodat de paarden geen koliek zouden krijgen. Houtskool van het St. Jansvuur werd bewaard als middel tegen brand!


Sint Janskruid

De avond vooraf werden “Sint Jansplanten” geplukt, zoals: Sint Janskruid, Artemisa, Bijvoet, Calcarie, Ridderspoor, Verbene en IJzerkruid,  allemaal planten met een bijzonder hoog uitdrijvingsgehalte. Tevens werden er Sint Janskransen gevlochten om boven de voordeuren te hangen, als machtig Tover- en Liefdesmiddel. Met name het Sint Janskruid (Jaag-de-duivel-kruid) staat bekend om het verwijderen en uitzetten van boze tegenkrachten. Ook zou het behoeden tegen branden en allerlei kwalen. De stelling was: Geplukt voor zonsopgang? Dan beschermt het huis en haard, want veel huizen hadden rieten daken die makkelijk in brand vlogen bij blikseminslag.

Om het Sint Jansvuur aan te steken gebruikte men geen haardvuur. Dit scheen niet voldoende rein te zijn. Vlammen ontstonden door het wrijven van hout of het slaan op stenen.

Rond Sint Jan schieten volgroeide bloemen en struiken vaak opnieuw weer uit : de zogenaamde “Sint Jansloten”. Als je over het vuur sprong kreeg je geen buikpijn.

Wanneer je een takje van het Sint Janskruid in je schoen legt, kun je de volgende dag de dierentaal spreken.

In de nacht van Sint Jans werd er wichelroede gesneden en mocht de schipper niet uitvaren. Ook gold dat de asperges ná Sint Jan niet meer gestoken mochten worden en de rabarber niet meer geplukt.

St Jansfeest heden ten dage

Op vrije scholen neemt het St Jan jaarfeest nog altijd een belangrijke plaats in bij het stilstaan bij de jaarcyclus. De kinderen maken dan een krans van gras met daarin bloemen of bessen gestoken. Bij sommige scholen wordt er ook een vuur ontstoken waar de kinderen uit de hoogste klassen overheen mogen springen.

Van Johannes wordt, net als bij Maria, meestal alleen de dag van de geboorte herdacht en niet de sterfdatum. Tijdens Sint Jan wordt dan ook het nieuwe begin van een periode gevierd in het jaar. Ook de natuur verandert. Een oud gezegde luidt: ‘Met Sint Jan draait het blad zich om’. Dit betekent dat Sint Jan een markeerpunt is in de overgangsperiode.

vuurceremonie in Lapland@sterrenpoort.com

Sint Jan die komt er an
Sint Jan die komt er an
Sint Jan gaat komen
Ik zie het aan de bomen
Sint Jan die komt er an

Aankondiging van het Sint Jansfeest in Portugal:
‘Kom naar het land van de wijn, nieuwe goden,
Kom, want de most wekt
De glimlach van goden en volken
Wanneer de waarheid hun gelaat betovert

In de nacht van 23 op 24 juni wordt in Porto het Sint Jansfeest gevierd, een zomerzonnewende feest dat een traditie van duizenden jaren kent. Het is een feest vol symboliek waarin de strenge sobere heilige Sint-Jan wordt verbonden met een vrolijke oogstgod die kracht en viriliteit uitstraalt met als doel mannen en vrouwen samen te brengen. Oude gebruiken van de Druïden ontbreken evenmin. Zo slaan de feestvierders elkaar met een preibloem of, minder prozaïsch, een modern plastic hamertje op het hoofd teneinde het saamhorigheidsgevoel te bevestigen. Aldus trekt er een vrolijke menigte door de stad. Sommigen springen over brandend vuur, anderen beklimmen de helling van Fontainhas waar een voorstelling van Sint-Jan staat geprogrammeerd. Daarnaast is er natuurlijk vuurwerk en vloeit de drank rijkelijk tot in de vroege uurtjes.’

Wie was nu eigenlijk Johannes de Doper

De ouders van Johannes, de priester Zacharias en zijn vrouw Elisabeth, waren al op leeftijd, toen Zacharias van de engel Gabriël de Boodschap kreeg te horen dat hij toch nog binnen niet al te lange tijd een zoon zou krijgen. Omdat Zacharias dit bericht niet vertrouwde werd hem zijn spraak afgenomen. Toen het kind geboren werd, wilde de familie hem Zacharias noemen, naar zijn vader. Maar Elisabeth corrigeerde dit en meldde dat zijn naam Johannes zou zijn, zoals de engel bevolen had. Toen Zacharias dit bevestigde kreeg hij zijn spraak weer terug.

Johannes de Doper, door Jheronimus Bosch, 1490-1495 (Museo Fundación Lázaro Galdiano, Madrid):

Johannes trok al vroeg als kluizenaar de woestijn in, waar hij zich voedde met sprinkhanen, bessen en wilde honing.

Hij was het die Jezus doopte in de Jordaan. Vandaar dat hij later Johannes de Doper werd genoemd, want hij is niet de Apostel Johannes, ook wel de Evangelist Johannes genoemd.
Het was Johannes die met zijn licht, liefde en warmte, zichzelf in dienst stelde van Jezus, met zijn eigen woorden : ‘Hij moet groeien, ik moet afnemen’, wat zoveel betekent als: door te leren ons ego onder controle te krijgen en in dienst te stellen van ons Hoger Zelf,  groeit jaarlijks keer op keer ons bewustzijn, ons Hoger Zelf, waardoor de Zonnegeest tevens dieper via ons mens-zijn kan indalen in het leven van Moeder Aarde.  Net als Jezus door aardse worstelingen ging ná zijn doop, lijkt het dat ook de mensheid moet leren inzien om tot bewustzijnsgroei te komen, en hiervoor een diepe geestelijke crises moet doormaken!

Jezus zei van Johannes: ‘Onder hen die uit vrouwen geboren zijn, is niemand groter dan hij’ (Lucas7:28). Hiermee bedoelde Jezus dat Johannes een mens-engel was. Johannes, de zomermens, bezat de intuïtieve kennis van de goddelijke wereld en zijn gevoel van harmonie t.o.v. de omringende, zintuiglijke wereld. Als een brandend vuur was Johannes, die velen enthousiast maakte. Ondanks zijn strenge leer had hij veel volgelingen, die hij doopte in het stromende water van de Jordaan. Hij bereidde zijn volgelingen voor op de nieuwe tijd die daardoor aan zou breken. Door hen te dopen in het stromende, altijd beweeglijke en veranderende water maakte hij hun zielen los uit de starheid van oude vormen en tradities. Zo werden zij ontvankelijk voor het nieuwe dat komen ging. Zo kon Johannes de Doper met zijn immense vuurkracht, helpen bij het laten indalen van de Vuurgeest – de Zonnegeest – de Christus – die vanuit hoge kosmische rijken neerdaalde tot in de sfeer van Moeder Aarde om zich bij de doop in de Jordaan te verbinden met de mens Jezus van Nazareth.

Het levensverhaal van Joannes de Doper

Onlangs heb ik een bezoek gebracht aan de schitterende Bijbelse Tuin achter de H. Joannes de Doperkerk in Hoofddorp. Met daarin prachtige beelden van o.a. de heilige familie, de kruisweg, woestijntuin, een labyrint, een pluktuin en bij de ingang een licht esoterische, christelijke boekhandel. (alles gratis toegankelijk)

Maria met kindje Jezus op schoot
links oma Anna@sterrenpoort.com

Op het voorplein van de kerk en de toegang tot de Bijbelse Tuin, liggen prachtige mozaïeken, zoals de vier evangelisten, twee vissen en een mandje met broden verwijzend naar het verhaal van de wonderbare broodvermenigvuldiging.

Het lam, dat verwijst naar de rol van Jezus als paaslam en het Christusmonogram.


H. Joannes de Doperkerk in Hoofddorp

Op de voordeur van de kerk is door Karel Gomes het levensverhaal van Johannes de Doper uitgebeeld in brons met op de linkerdeur:

  • de ontmoeting van Maria en Elizabeth,
  • besnijdenis en naamgeving
  • Joannes in de woestijn.

En op de rechterdeur:

  • de doop van Jezus,
  • de dans van Salomé
  • de onthoofding van Joannes.

De nieuwe Adam, start van de nieuwe Tijdsgeest

Johannes was in een van zijn vorige levens  Adam. Hij zag door de worsteling die Jezus door moest maken na de doop in de Jordaan, een nieuwe Adam geboren worden, die uitsteeg boven zijn roem en ego, door zich te ontdoen van de negatieve krachten die op zijn ego inwerkte. Johannes wist dat de hele mensheid deze opdracht in deze tijd had meegekregen om het ego in dienst te gaan stellen van het Hogere Ik i.p.v. het ego de leiding te laten hebben over het Lagere Zelf in de vorm van angst, twijfel, (zelf)verwijt, oordeel, vooroordeel etc.! Je kan dus als het ware zeggen dat Sint Jan tevens symbool staat voor deze grootse overgangsperiode, een nieuwe periode in ons leven, maar ook voor de totale mensheid. Van het uiterlijke licht, keren we meer in onszelf vanaf deze dag om ons innerlijke licht te aanschouwen.

www.sterrenpoort.com

Geraadpleegde bronnen
www.beleven.org/feest/sint_jan
www.jaarfeesten.blogspot.nl/2010/06/achtergrond-bij-het-sintjanseest.html
www.ontwerpt.nu/vo/vssintjan.html
Hans Stolp in Tijdschrift Verwachting, blz 11, nr 63, 2012.

Bew
Bewaren

Aartsengelen, Healing, Shambhala

12 Transformerende Shambhala Weg Bereidsters

12 Transformerende Aartsengelen
staan ons als Wegbereidsters altijd ter zijde
op Weg naar een Gouden Shambala Toekomst van LeMUria
in EenheidsBewustzijn

Roep hen altijd aan in tijden van nood, onzekerheid, angst en verdriet. OP IEDERE HULPVRAAG WORDT DIRECT GEREAGEERD. JE ZAL KRACHT EN LIEFDE TOEGEZONDEN KRIJGEN.
 

Gabriël – Goddelijke Boodschapster: Zij is de Godinnelijke Inspiratievolle Wijsheid van jouw Heilige Geest.
Haniël – Heilige Strijdster: Zij is de Moederlijke hulp die jou met kracht en moed voortstuwt op Weg naar Totaalbewustzijn.
Jofiël – Heilige Bevrijdster: Zij is een Krachtige Bezielende Wegbereidster, die jou bevrijd van storende hindernissen op Weg naar Verlichting

Metatrona – Hemelse Lerares: Zij is de Moederkracht die jou helpt om Passievol voort te gaan, door haar Magnetische Kosmische Impulsen vanuit de Moeder Melkweg,  tot eenheid af te stemmen met de Elektrische krachten vanuit Moeder Aarde welke haar Tweelingziel Sandalfon in stand houdt.

Michaëlla – Kosmische Leidster: Zij leidt je krachtig bij het ontwikkelen van je eigen nieuwe fijn besnaarde ZielenToon, door het volgen van je eigen Kosmische Hartslag.

Rafaëlla – Heilige Genezeres: Zij is de Vergulde Geneeskracht van Moeder Natuur die jouw Puurheid & Heelheid schenkt.

Raziëlla – Goddelijke Mysteriën: Zij leidt jouw Ziel langs de Mysterievolle Weg, die jou eraan helpt herinneren je Goddelijke Missie op aarde te gaan leven.

Samuëlla – Goddelijke Gids: Zij wil graag in al haar Oprechtheid jouw LevensBegeleidster zijn, op Weg om jouw Zielendoel Godsvruchtig te helpen openbaren.

Sandalfona – Heilige Bewaakster: Dankzij haar warme omhulling transformeert ze jou tot een Goddelijke Drie-Eenheid. Dit doet ze d.m.v. haar transformerende opstijgende Kosmische Licht Spiralen, waarin ze de Elektrische krachten uit Gaia (Moeder Aarde) aantrekt en samenbundelt met de Kosmische Magnetische krachten vanuit de Baarmoeder van onze Zon die door Metatron in stand gehouden wordt.

Uriëlla – Eeuwige Metgezellin: Zij helpt je bij het Openen van je Hartchakra, waarin jouw Juweel rust met nog ontwaakte Geheime Hemelse Coderingen door op vurige wijze alles te ordenen en herschikken tot Goddelijk Drie-Eenheid.

Zadkiëlla – Goddelijke Troosteres: Zij is als een Liefdesstroom vanuit een TroostRijke Bron die ten grondslag ligt aan jouw Ziel en eigen Harte Kracht. Zij transformeert destructieve gedachten en gemoedstoestanden en zet deze om in niet veroordelende Zelf liefde en Harte Kracht.

Zafkiëlla – Heilige Geliefde: Zij vertegenwoordigt het Gouden Shamballa die nu werkelijk onder jouw paralyserende voeten tevoorschijn komt, waar doorheen het Kosmische Witte EenheidsVUUR van de Vader/Moeder/Kind zal gaan Vlammen.

www.sterrenpoort.com

Ashtatara, Gebed voor Moeder Aarde, Gebed voor Vrede, Shekina

GEBED: In naam van Moeder Aarde en Moedergodin Shekinah

In naam van Moeder Aarde vraag ik om het licht van duizend krachtige witgouden zonnen uit de grote Centrale Zon en Roep ik alle Hathor engelen op met het oranje-rood-roze vurige Venus Licht.

In naam van Shekinah
Doordrenk Moeder Aarde en de eeuwige evolutie met oneindige golven van witgoud en oranje-rood-roze Vuur.

Ik vraag om de werking van de witgouden Vlam van Shamballa neer te laten dalen en de werking van het oranje-rood-roze Vuur van Opstanding en Onvoorwaardelijke Liefde van Venus.

Om volgens de heilige Wil van God,  voor nu en altijd op Moeder Aarde een alsmaar  sterker wordende spiraal van gebundeld witgouden & oranje-rood-roze LiefdesLicht tot stand brengen.

Ik vraag of alle tweedracht en handelingen op Moeder Aarde
Welke geen afspiegeling meer zijn van het hoogste licht en de heilige doelen van Gods Wil

Door de zuiverende kracht van het witgouden Vuur van Shamballa en de oranje-rood-roze Lichtstraal van Venus

Op godsvruchtige wijze getransformeerd mogen worden tot onvoorwaardelijke liefde en harmonie

Om zo op Moeder Aarde al haar oorspronkelijke LeMUriaanse  inwoners, haar blauwdruk terug te geven.

Laat de sluiers verder worden opgetild, zodat de goddelijke Geest in al haar waarachtigheid, zich kan verenigen met de menselijke ego geleide geest.

Doordreng en vervul haar!

Dit vraag ik voor alle Lagere & Hogere Zelven, VERENIG U, namens de geestkracht van Moedergodin Shekinah en Moeder Aarde.

Voor Nu en Altijd.

Amen

www.sterrenpoort.com

Beware
Bewaren

4 elementen, Aarde-Water-Vuur-Lucht elementen, Aardehealing, Cd's, Ceremonie, Indianen cultuur, Inheemse muziek, Liedjes, Muziek & Songteksten

I’m walking my path to the river

I’m walking my path to the river

Dit is een prachtig Engelstalig liedje welke afkomstig is van de Hopi indianen, een belangrijke Native American Tribe. Dit nummer is heel goed te gebruiken tijdens een Healing bijeenkomst ten behoeve van Moeder Aarde.
 
Het lied is afkomstig van de Cd: The River Inside -Sarva-Antah. Klik HIER om door te schakelen naar een Youtube opname van dit nummer.

cdhoeshe The-river-inside-sarva-antah

tekst

I’m walking my path to the river
And I know that the river is wild
The water is giving – the water is living
So I can trust like a child
I’m walking my path to the river
I can see that river is wide
It’s the water of the past an
The water of the future
And I remember the river inside

De welluidende Boodschap van de Hopi-indianen Oudsten die er in schuil gaat luidt als volgt:
Er is een (levens) rivier die nu zeer snel stroomt. Ze is zo groot en stroomt soms zo snel dat mensen er soms bang van zullen zijn. Zij zullen zich proberen vast te klampen aan de oever. Ze zullen soms het gevoel krijgen dat ze worden verscheurd en dat ze hevig er onder moeten lijden.
Weet dat deze rivier haar Bestemming heeft. De Oudsten van de Hopi indianen zeggen dat we de oever juist los moeten laten. Ons moeten afduwen en beter mee kunnen laten voeren naar het midden van de rivier. Onze ogen wel goed open dienen te houden terwijl we ons hoofd boven water houden.
We moeten niet alles té persoonlijk opvatten, zeker onszelf niet altijd té serieus nemen, want als we dat doen, stagneert juist onze spirituele ontwikkeling en komt onze spirituele ontdekkingsreis en groei tot stilstand.

Het hoeft absoluut niet de weg van de eenzame wolf te zijn. Komt dus allen te samen, maar verban wel menigmaal onderling de woordenstrijd uit je leven door een meer zuivere levensstijl te gaan ontwikkelen en je woordenschat te verfijnen. Alles wat we nu doen moet op een krachtig doch zuivere wijze geschieden en tegelijkertijd is het belangrijk dat we er toch ook plezier aan blijven beleven.
‘Wij zelf zijn namelijk degenen op wie we hebben gewacht.’

www.sterrenpoort.com

Foto aan Top:
Naar een schilderij van Patrick Rahming
Native American Indian Winter
Bewaren
Bewaren
Bewaren

Boeddha, Maitreya, Persoonlijke groei en ontwikkeling, Sutra's, Symbolen, Voetafdruk Gautama Boeddha

Oude Voetafdrukken van Gautama Boeddha

Over het leven van Gautama Boeddha (ca. 490-410 v.C.) is onnoemelijk veel geschreven. De voornaamste bron lijkt de Pali-canon, ook wel Tripitaka genoemd. Dit is een enorme verzameling van uitspraken en Boeddha leringen die hij in de ruim veertig jaar tijdens zijn verkondigingen  in het Noordoosten van India heeft gehouden.  Hieraan vooraf werden  zijn leringen op een andere manier verspreid.

  • De aller oudste ‘geschriften’ over de Boeddha die ontdekt zijn waren de inscripties die keizer Asoka (ongeveer 272-236 v.C.), de 3e heerser van de Indiase Mauryaanse dynastie, in de rotsen en zuilen liet hakken toen hij zich volledig bekeerde tot het boeddhisme.
  • Tevens zijn er in Pakistan eeuwenoude Gandara reliëfs gevonden.
  • Ook bestaat er een zeldzaam, meer dan 35 meter lang Vessantara-doek waarop scènes te zien zijn uit een vorig leven van de Boeddha.
  • Daarnaast was de verering van de voetafdrukken van goden en goeroes als eerste algemeen bekend in het oude India.

Ik ga in dit artikel alleen de betekenis van de Voetafdruk van Boeddha nader bekijken.

Enkele historische feiten van de Voetafdruk
Tot aan onze jaartelling  mochten er geen afbeeldingen van de Boeddha zomaar ergens afgebeeld worden. Om toch de Wijsheden door te kunnen geven aan de volgende generaties is men toen deels gebruik gaan maken van symbool inscripties. Meestal komt deze alleen voor als een enkelvoudige voetafdruk Dit wordt in het Sanskriet Buddhapada genoemd, maar soms werden ook dubbele voeten in steen gebeiteld.

Een Voetafdruk dient ter herinnering aan de geboortedag van Boeddha, de herinnering dat hij zijn spirituele weg werkelijk op aarde heeft afgelegd en is kort samengevat een soort levensbeschrijving. Zodoende is de Ware Geest van Gautama Boeddha nog voelbaar voor veel mensen op de plek waar zijn Voetafdruk aanwezig is, waardoor deze monumentale inscripties jaarlijks enige miljoenen pelgrims van heinde en verre naar zich toe weten te trekken. Uiteindelijk allemaal verlangend en op Weg naar de Verlichte staat van onsterfelijkheid, zoals Boeddha die tijdens zijn aardse leven had weten te bereiken.

De Voetafdruk is daarom een bijzonder heilig symbool binnen het boeddhisme, omdat de Boeddha door zijn goddelijkheid geacht werd zelf niet meer op aarde te leven, mochten er ook geen afbeeldingen van hem meer op aarde afgebeeld worden. Dat hij dan toch op opmerkelijke plaatsen een duidelijke voetafdruk heeft achter gelaten, werd meer gezien als een zegen van Boeddha zelf op Moeder Aarde. Dit is kenmerkend voor de tijd waarin hij leefde.

Een voetafdruk wordt ook wel een aniconisch symbool genoemd, omdat de Leermeester zelf niet zichtbaar getoond wordt, maar wel via symbolen zijn wijsheidsleringen in graveerde aan het oppervlak van de aardse werkelijkheid. Dit om de mensheid ge helpen groeien in bewustzijn om zo tot Verlichting te kunnen geraken. Enigszins vergelijkbaar met het hedendaagse fenomeen de graancirkels.

De gevonden voetafdrukken komen qua opzet en symboliek wel aardig overeen. De een bevat meer wijsheden van Boeddha’s  leer (sutra’s) dan de ander, maar zijn vaak wel met overeenkomstige realistische tekens ingegraveerd of geverfd onder de voetzool. Zoals een Kosmisch Dharma wiel (chakra) in het midden van de voetzool met daar omheen enkele tot soms wel 32, 108 of 132 gunstige tekenen van de Boeddha.


Buddha Museum Traben Trarbach, Duitsland

De meest oorspronkelijke Voetafdrukken zijn terug gevonden in het hooggebergte of in grote hoge rotswanden, maar worden tegenwoordig ook veelvuldig door kunstenaars zelf gemaakt, aangebracht, ingelegd of solitair ergens geplaatst, om zo een hoger aanzien binnen hun eigen leefgemeenschap te krijgen.
De Japanse auteur Motoji Niwa, die jarenlang Boeddha’s voetafdrukken in vele Aziatische landen heeft bestudeerd, heeft meer dan 3.000  voetafdrukken van Gautama ontdekt, waarvan 300 in Japan en meer dan 1.000 in Sri Lanka. Hieronder volgen een paar mooie voorbeelden uit verschillende Aziatische landen. Van enkele heb ik de betekenis op het internet kunnen achterhalen.

Hier volgen enkele voorbeelden van Voetafdrukken in Azië

In Sri Lanka op de 2243 m hoge berg ‘Adam’s Peak’.
Een boeddhistische legende stelt dat tijdens zijn leven de Boeddha naar Sri Lanka vloog en zijn voetafdruk op Adam’s Peak achterliet om het belang van Sri Lanka als de voortzetting van zijn leringen aan te geven en ook voetafdrukken in alle andere landen waar zijn leringen zouden worden erkend.
Pelgrims kunnen kiezen uit meerdere paden om deze heilige berg te beklimmen. Allen bestaan uit duizenden traptreden. De kortste route uit 6442 treden. De tocht omhoog neemt zeker meerdere uren in beslag en wordt als het ’s nachts donker is ondernomen.
Langs het pad, dat verlicht is met lantaarns, wordt drank en fruit verkocht en men kan er regelmatig uitrusten. Van iedere Sri Lankaan wordt verwacht deze eenmaal in zijn leven beklommen te hebben. De meeste pelgrims lopen deze route in de maand april. Men dient dan boven op de top te zijn vóór zonsopgang, want bij zonsopkomst is de uitgesproken vorm van de berg met een driehoekige schaduw in de omgeving, het beste waar te nemen. Deze schaduw verplaatst zich vervolgens snel verder tijdens het verder opgaan van de zon.


Op de Adam’s Peak is een bijna twee meter grote voetafdruk

Naast het boeddhisme worden deze voetafdrukken ook bij andere godsdiensten als heilig beschouwd. Zo wordt de Adams Peak door vele gelovigen van verschillende gezindten beklommen, want:

  1. De moslims en christenen zien in de voetafdruk op Adam’s Peak die van Adam. De eerste man op Moeder Aarde die in Sri Lanka zijn eerste voetstap zou hebben gezet nadat hij was verstoten uit het Hof van Eden.
  2. De christenen zien er ook wel een voet van de heilige Thomas
  3. Het hindoeïsme vereert de voetafdruk als zijnde die van Lord Shiva.

In Thailand is van deze ‘natuurlijke’ voetafdrukken de meest belangrijkste ingebed in een blauwachtige bergrots in Phra Phutthabat, gelegen in Centraal Thailand op een berg ongeveer 25 kilometer ten noordwesten van de stad Saraburi. De boeddhistische pelgrims houden op deze heilige berg jaarlijks processies. Overal langs de weg zijn bronnen gegraven voor de pelgrims. Tevens zijn er baden aangelegd. Onder aan de berg van Phrabat ligt een klooster wat zowel van buiten, maar vooral vanbinnen bijzonder is opgesierd. De bodem is bedekt met zilveren matten. Aan het eind, op een troon versierd met edelstenen, staat het massief zilveren beeld van Boeddha, zo groot als een man. In het midden is een zilveren raster dat de reliek omgeeft en die is 18 inch hoog. Het is bedekt is met ringen, oorbellen, armbanden en gouden halssnoeren, offergaven van toegewijde mensen die komen aanbidden. In 1602 werd de koning in Ayuthia bericht dat aan de voet van de berg een ontdekking was gedaan en dat het leek op de voetafdruk van Boeddha.De koning zond zijn geleerden en de slimste geestelijken er op af om te rapporteren of de kenmerken van de afdruk overeen kwamen met de voetafdruk van Boeddha zoals die zijn beschreven in de geheime Pali geschriften. Toen dat werd bevestigd gaf de koning opdracht het klooster van Phrabat te bouwen en dat is later door zijn opvolgers vergroot en verfraaid.’

Boeddha’s Voetafdruk in Wat Phra Phutthabat

In Myanmar is een liggende Boeddha in de westkant van Bago (Pegu). De Boeddha, die een lengte van 55 meter heeft en een hoogte van 16 meter, is vermoedelijk gebouwd in 994, tijdens de bewind van Mon King Migadepa. In 1757 ging het verloren toen Pegu werd geplunderd. Tijdens de Britse koloniale heerschappij in 1880 werd de Shwethalyaung Boeddha opnieuw ontdekt onder een dikke laag jungle begroeiing. De restauratie startte in 1881, en de mozaïekkussens onder de voetafdruk van Boeddha (aan de linkerkant) werden in 1930 er aan toegevoegd. Het zijn echt schitterende kolossale voetzolen, versierd met mozaïek en spiegeltjes.

De meest beroemde Voetafdruk van de liggende
  Shwethalyaung Boeddha in Bago te Myanmar

In China, tijdens de Tang-dynastie, vereerde men een grote voetafdruk van de Boeddha in Chengzhou. In het jaar 701 na Chr. begon het Dazu, zelfs het Big Foot tijdperk.
De oudste voetafdruk in Japan dateert uit het jaar 753 in Yakushiji.

Voetafdruk in Tokyo

  • Ook in Tibet en Pakistan zijn r volgens zeggen een veelvoud aan voetafdrukken van Gautama Boeddha ontdekt. Alleen kon ik ze niet terugvinden op internet.

De diepere betekenis achter de Voetafdruk

  • De Voetafdruk heeft altijd het uiterlijk van een platte voet wat betekent dat de voeten van Boeddha gelijkmatig de aarde beroerde. Dit stelt de harmonie, evenwichtigheid en het stevig verankerd zij met de kern van Moeder Aarde van de Boeddha voor.
  • De Voetafdrukken hebben meestal 5 tenen met dezelfde lengte met daarin weergegeven het oneindigheidssymbool. Dit zijn symbolische weergaven van de chakra’s die als wielen die op gelijke wijze draaien en daarmee de goddelijke energie de Moeder Aarde in stralen.
  • Andere vroege boeddhistische symbolen zijn wat de ‘Drie Juwelen’ op de hakken en tenen worden genoemd: de lotus, de swastika en de triratna (Drie Juwelen).
  • Sommige Voetafdrukken kunnen zeer groot en gedetailleerd zijn, met 32, 108 of zelfs 132 onderscheidende symbolen van een Boeddha .
  • Deze symbolen worden ook gezien op de voetzolen van grote standbeelden van de liggende Boeddha.
  • Sculpturen van Boeddha’s voetafdrukken worden tegenwoordig meestal beschermd in een speciale tempelstructuur, waar de gelovigen of pelgrims bloemen en andere aanbiedingen naar hem toe brengen.


Achtvoudig Pad van het Dharma wiel met de 8 spaken

  • De acht lagen symboliseren, net zo als de 8 spaken van het wiel, het Achtvoudig Pad. Het zet in acht onderdelen de Weg uit, hoe de mens de onrust van geest en het lijden kan overwinnen. Iedereen moet dit zelf doen, maar kan geholpen bij wijze van spreken. In de ‘Dhammacakkappavattana Sutta’ wordt de eerste uitleg van het Achtvoudige Pad beschreven.
    Het gaat in hoofdzaak om de volgende 8 onderdelen:
    1. Juiste (levens-)visie,
    2. juiste gedachten,
    3. juiste spraak,
    4. juist handelen,
    5. juist levensonderhoud,
    6. juiste (contemplatieve) inspanning,
    7. juiste (meditatieve) aandacht,
    8. juiste (meditatieve) concentratie.

De kern van de Leer bestaat uit de vier edele waarheden van het Achtvoudige pad: 1) Het bestaan van het lijden. 2) De oorzaken van lijden. 3) Het einde van lijden is mogelijk: Nirvana. 4) Het pad dat leidt naar het opheffen van de oorzaken van lijden

  • Bladgoud komt op veel moderne Voetafdrukken voor. Dit wordt gedaan om respect te tonen aan de Boeddha en staat voor zijn Verlichte staat.

Hier volgen de meest voorname Boeddha symbolen met hun betekenis die ook in de Voetafdrukken voorkomen:
 
Troon onder een Bohdhi boom          Drie juwelen vh boeddhisme

  1. De Boom drukt de heilige Bohdi Verlichtingsboom van Boeddha uit, waaronder Boeddha jarenlang zich afgezonderde tot hij uiteindelijk Verlichting bereikte. Het is een belangrijk pelgrimsoord. In de religieuze iconografie is de Bodhi-boom herkenbaar door zijn hartvormige bladeren, die prominent worden weergegeven. Het duurt 100 tot 3000 jaar voor een bodhi boom om volledig te groeien. De Heilige Fig in de Mahabodhi Tempel groeit, is een directe afstammeling van het oorspronkelijke Bodhi-boom. Deze boom is de belangrijkste bestemming voor pelgrims van de vier voornaamste boeddhistische bedevaart bestemmingen. Andere heilige Bodhi bomen met betekenis in de geschiedenis van het boeddhisme zijn de Anandabodhi-boom in Sravasti en de Bodhi-boom in Anuradhapura in Sri Lanka. Men zegt dat ze beide aftakkingen zijn van de oorspronkelijke Bodhi-boom.
  2. De Lege Troon die als altaat voor de Boeddha is gemaakt staat voor ‘Leegte’, het moment dat Gautama Boeddha Verlichting bereikte.
  3. Een Wiel, wat voor zijn leven symbool staat, maar ook het symbool is van de Dharma – de leerschool van Boeddha. Het Dharma wiel heeft acht spaken, die het achtvoudige Pad van Boeddha vertegenwoordigen.
  4. De Drie Juwelen van de Bhoeddha (Lotus, Swastika, Triratna) ook wel de drie schatten, de drievoudige edelsteen of Triatna genoemd. Deze staan voor het Drievoudig Pad van de Boeddhist: De Boeddha, de Dharma (=zijn leer) en de Sangha (=de mensen die de leer van Boeddha beoefenen).  Samen vormen zij de drie kostbare onderdelen in het leven van een boeddhist, vandaar de naam de 3 Juwelen.
  5. De gouden Lotus staat voor ‘groei naar verlichting’ en de zuiverheid van de Boeddha.
    Het is de bedoeling dat wij dit als mens allen beleven om uiteindelijk ook onsterfelijkheid te bereiken. De modder waarin de Lotusbloem opstijgt staat voor onwetendheid en lijden. Naarmate er zich een knop ontwikkelt stijgt haar bewustzijn om uiteindelijk zich Verlicht te openen als een prachtige lotusbloem.
    Door de vele zaden die de lotus draagt staat zij ook voor overvloed of een rijk nakomelingschap.
  6. Een Swastika staat symbool als gunstig en geluksbrenger en is het heiligste teken uit het hindoeïsme en jaïnisme en wordt ook gebruikt in het boeddhisme. Het symbool (卐) komt echter ook voor op vroegchristelijke graftomben in de catacomben bij Rome, op Griekse en Romeinse mozaïekvloeren uit de oudheid en op houten klompen van Noorse Vikingen uit de vroege middeleeuwen.
  7. Het Triratna staat symbool voor:
    Boeddha – ‘de Verlichte’, het hoogste spirituele potentieel dat in alle wezens aanwezig is.
    Dharma     – de Leer van Boeddha,
    Sangha – de gemeenschap van mensen die de leer van Boeddha beoefenen. In Nederland is dit ‘De Triratna Boeddhistische Beweging’. Deze vertegenwoordigt de ‘Triratna Buddhist’, die gericht is op het ontwikkelen van een (meditatieve) beoefening van het boeddhisme die heden ten dage past in het leven van de modern ingestelde samenleving.
  8. Een Paraplu/Parasol staat voor bescherming en de koninklijke afkomst van Boeddha. In Amaravati stupa in Zuid India staan er zelfs 3 afgebeeld.
  9. Het symbool van de twee vissen (YU) stond in vroegere tijden symbool voor de Ganges en de Yamuna-rivieren. Nu staat het bij ons symbool voor overvloed, rijkdom, geluk, moed en onverschrokkenheid om de oceaan van lijden onder ogen te zien om vervolgens vrij te kunnen zwemmen als vis in het water. Met name staat de goudvis bekend als een goudbrenger van geluk en rijkdom, kortom een duidelijke overvloed brenger.
  10. Een grote Schelp is in veel landen gebruikt als een traditionele strijdhoorn. In het boeddhisme kan de witte Conch-schelp het diepe en gelukzalige van de Dharma-leringen betekenen. Het staat o.a. voor het ontwaken van de discipelen wanneer ze deze leringen horen. De Conch shell (=koninginnenschelp van de kroonslak) kan ook betekenen dat mensen onwetend zijn.
  11. De Banier van Victorie. Dit symbool vertegenwoordigt hoe Boeddha over de demon Mara won. Deze demon, in het boeddhisme, is synoniem voor passie, lust en trots. De Banner of Victory wordt gebruikt om mensen te herinneren dat men over hun eigen trots, lust en passies moet winnen om verlichting te kunnen bereiken.
  12. De Vaas in het boeddhisme betekent het verwerven van een goede gezondheid, rijkdom, welvaart en alle goede dingen die op verlichting betrekking hebben.
  13. De Eeuwige knoop drukt uit hoe alles verweven en verbonden is met elkaar. Dat men zelfs in tegenstellingen de verwevenheid kan inzien.
  14. Een Lege kom/schaal. Dit wordt soms ook de bedel kom genoemd. Dit is het primaire symbool van het gekozen leven van de boeddhistische monnik. Het is het eenvoudigste voorwerp, maar wel een van de belangrijkste voorwerpen in het dagelijks leven van de boeddhistische monniken.
  15. De Leeuw is een van de belangrijkste symbolen van boeddhisme. De leeuw is het symbool van het Koningsdier die symboliseerde waar de Boeddha toebehoorde om totale Verlichting te realiseren. Het staat voor kracht en moed die nodig is wil men in staat zijn de leer van de Boeddha vol kunnen houden. Zoals het zich regelmatig afzonderen in rust en stilte.
  16. De Olifant staan symbool voor intelligentie en scherpzinnigheid, maar bovenal werd zij gezien als dier met het hoogste moraal.
  17. Het Paard staat voor energiek en actief gedrag, toverkracht en bewegingsvrijheid. Hierdoor is zij een van de belangrijkste dieren binnen het boeddhisme, want zij is ook één van de Chinese dierenriemtekens ook wel de Zodiac dierenriem met in volgorde van maanden van het jaar de Rat, rund, tijger, haas, draak, slang, paard, schaap, aap, haan, hond en varken.
  18. Een Eend wordt over het algemeen gezien als een welvarende geluksbrenger welke tevens bescherming biedt, staat voor vruchtbaarheid als moederschap, gratie en troost.
  19. Een gans staat voor de Roep van het maken van reizen naar verre afgelegen oorden, voor oneindigheid en vakkennis.
  20. De Kikker en de Pad met slechts 3 poten worden beschouwd als een symbool van overvloed die geld, harmonie en geluk voort zal brengen. Het verhaal gaat dat er tijdens voetreis van een Taoïstische monnik plotseling gouden munten voor hem opduiken welke afkomstig blijken te zijn uit een geluk brengende waterbron.
  21. De Vier Beschermkoningen / de Vier Hemelse koningen zijn vier boeddhistische bewakers-goden die elk voor een bepaalde windrichting staan. Ze zijn de 4 grote beschermers van de wereld en vechters tegen het kwaad.
    “Hij die alles hoort” “Hij die vergroot” “Hij die het land bewaakt” “Hij die alles ziet”


      Noorden               Zuiden                  Oosten                Westen
    Vessavanna           Virulhaka          Dhatarattha      Virupakkha
    geel                           blauw                    wit                           rood
    Paraplu                       zwaard                 pipa            stoepa-adder- parel
    De 4 Beschermkoningen kunnen elk een legioen bovennatuurlijke wezens bevelen om de Dharma te beschermen. In het daoïsme bewaken zij elk een hemelpoort van de vier windrichtingen. De beelden van de Vier Hemelse Koningen komen veelvuldig voor in boeddhistische- en Chinese tempels. Ze staan dan meestal in de hal van de Vier Hemelse Koningen.

  22. De Ogen van Boeddha beelden een veelheid van mogelijkheden uit waarin je iets kan uitleggen. Het zijn de Alwetende ogen, ook wel de ogen van wijsheid genoemd. Ze staan vaak afgebeeld op de 4 zijden van de boeddhistische heiligdommen die bekend staan als stoepa’s. De krullende lijn onder de ogen in het midden (waar de neus op een gezicht is) is het Sanskriet getal dat de eenheid van alles symboliseert en betekent ook dat de enige manier om verlichting te bereiken is via de leringen van Boeddha. De stip tussen de ogen staat voor het derde oog, dat geestelijke ontwaakt zijn voorstelt.
  23. De Vajra is een boeddhistisch tantra symbool dat representatief is voor grote spirituele kracht en standvastigheid van de geest. Het symboliseert een van de drie hoofdreligies van het boeddhisme: het Vajrayana. De Vajra is gevormd als een verbinding van 2 geribbelde bolvormige hoofden. Het staat symbool voor de eigenschappen van een diamant (zuiverheid en onverwoestbaar), evenals de eigenschappen van onweerstaanbare energie. Het vertegenwoordigt ook eindeloze creativiteit, vaardige activiteit en kracht. In het Tibetaans boeddhisme is de Vajra een Dorje, dat dienst doet als een ritueel instrument. Het wordt samen gebruikt met een bel door Lama’s en andere beoefenaars van Sadhana.
  24. De Lachende Reizende Boeddha. Deze dikbuikige en goedlachse Boeddha figuur staat symbool voor de Boeddha Maitreya en is veelvuldig genoemd als de bodhisattva, een moederfiguur die op aarde geboren zal worden en verlichting zal bereiken. Zij draagt een grote buidel om haar middel of over haar schouder welke symbool staat voor het maken van talloze reizen naar verre oorden, waar zij geluk en overvloed zal gaan brengen. Soms zie je ook dat er kindertjes over haar heen kruipen of aan haar jas hangen voor het brengen van goed nieuws, financiële welvaart, geluk en vrede.


Lachende Boeddha – Boeddha Maitreya

25. De Hemelse Grote Zonne-Boeddha, het Centrum van de wereld van alle verschijnselen. Dainichi Nyorai heeft de handen in een weinig voorkomende houding, waarschijnlijk de ‘ratna mudra’, de mudra van het Juweel. Dainichi Nyorai wordt in de Shingon secte als de allerhoogste Boeddha beschouwd, maar speelt ook in het Kegon Buddhisme een belangrijke rol. Van de inscriptie op de rug weten we dat dit beeld in 1648 werd gegoten en ingewijd.


De Hemelse Zonne Boeddha, het centrum van alle verschijnselen

De meest gebruikte bronnen
www.buddha-dharma.eu/buddhapada.html
www.katinkahesselink.net/boeddha/symbolen-boeddha.html
https://nl.wikipedia.org/wiki/Adam%27s_Peak
www.thailandtref.com/siam-siam-tour
www.vriendenvanboeddhisme.nl/html/historische_boeddha.html
www.ancient-symbols.com/buddhist-symbols.html
https://nl.wikipedia.org/wiki/Mauryadynastie
www.triratna.nl
www.museumnagele.nl/images/documenten/2014/Symbolieken
https://nl.wikipedia.org/wiki/Vier_Hemelse_Koningen

www.sterrenpoort.com

Bewaren
Bewaren
Bewaren
Bewaren
Bewaren
Bewaren
Bewaren
Bewa
Bewaren

%d bloggers liken dit: